Paranaländer viaja para ver pintar al maestro Sengai cuadros zen del Bodhidharma meditando 9 años frente a una pared, o bebiendo sake con un burro ciego, o el árbol de Xiangyan.
Entre las figuras más queridas y excéntricas de la historia del zen japonés se encuentra el maestro Rinzai Sengai Gibon (1750–1837). Todavía en 1930, todos los niños de la zona conocían historias sobre «Sengai-san» (Sr. Sengai), como se le llamaba cariñosamente, y la gente del norte de Kyushu a menudo hablaba de él como «Sengai Bosatsu» (Bodhisattva Sengai). . Excesivamente atrofiado y de apariencia extraña, siempre vestido con túnicas harapientas, se decía que Sengai parecía un «mono momificado», una impresión confirmada por varios de sus retratos. Además de su ingenio y sus habilidades como maestro zen, Sengai, al igual que Ryōkan, era célebre por su pincel, especialmente por sus divertidos dibujos, que los coleccionistas codiciaban. Nació en 1750 en la antigua provincia de Mino, ahora Prefectura de Gifu. Se dice que el padre del maestro, un tal Itō Jinpachi (muerto en 1788), fue arrendatario de una familia de samuráis, los Kawamura. Probablemente fue para descargarse de una boca extra que alimentar lo que llevó a Jinpachi a colocar a Sengai, de diez años, como novicio en Seitaiji, un templo Rinzai Zen cercano patrocinado por Kawamura y ahora parte de la ciudad de Mino. Aquí, Sengai sirvió bajo el anciano abad del templo, Kuin Enku (s.f.), de quien, cuando aún era un niño, tomó votos religiosos como monje zen. Kuin era un distinguido maestro de la línea Myōshinji. Rinzai Zen en el período de Sengai estuvo dominado por dos importantes líneas de enseñanza, ambas centradas en el gran templo zen Myōshinji de la sede de Kioto: la línea de Hakuin Ekaku y la del contemporáneo Kogetsu Zenzai de Hakuin (1667–1750/51). En 1768, Sengai viajó al norte, a la provincia de Musashi, y buscó al heredero de Kogetsu, Gessen Zenne (1702–1781), en el templo de Gessen, Tōki-an. Después de varios años de estudio con Gessen, Sengai supuestamente alcanzó la iluminación cuando aprobó el koan «Arriba del árbol de Xiangyan” después de presentar el siguiente verso:
Tres mil años desde la muerte de Shakyamuni
Y a Maitreya no se le deben otros mil millones o más
Los seres sintientes de la tierra no tienen ni idea
¡Que sus fosas nasales cuelgan justo sobre sus labios!
Se dice que el poema fue muy elogiado por Gessen, quien posteriormente otorgó a Sengai su inka, o sanción de iluminación. Después de la muerte de Gessen en 1781, Sengai pudo haber completado su estudio Zen con el heredero de Gessen, Seisetsu Shūcho (n.d.), antes de partir una vez más en peregrinaje. En 1788 en Kioto, Sengai se convirtió en discípulo del maestro zen Bankoku Shōteki (m. 1792), abad de Shōfukuji, y en ese momento residente en el subtemplo Unsho-in de Myōshinji. Tradicionalmente considerado como el templo zen más antiguo de Japón, Shōfukuji había sido establecido por el monje Eisai (léase también Yōsai, 1141–1215) en 1195, cuatro años después del regreso de Eisai de sus estudios en la China Song, donde había recibido la sanción de su maestro chino Xuan Huaichang (s.f.). En 1789, después de servir durante treinta y cuatro años, Bankoku se retiró como abad de Shōfukuji, confiriendo la sucesión del Dharma a Sengai, quien a los treinta y nueve años se convirtió en el abad de la generación 123 del templo. En su inauguración, que coincidió con el memorial de la muerte de Eisai, Sengai recitó un poema:
Cuando el Zen llegó por primera vez a nuestra tierra
Veinticuatro líneas fueron dictadas
Sin embargo, ¿dónde está hoy la progenie de los fundadores?
La enseñanza de nuestra escuela está muerta y desaparecida
Sólo este burro ciego tropieza.
Sengai permanecería en gran medida en Hakata durante los siguientes treinta años, viviendo con extrema sencillez y rechazando repetidas invitaciones para asumir honores en Myōshinji, aunque finalmente cedió en 1790, recibió un rango avanzado en el templo de Kioto y pronunció un sermón formal. En los años siguientes, Sengai supervisó la reparación y restauración de los otros edificios principales de Shōfukuji. En 1811, Sengai entregó a Shōfukuji a su principal discípulo y heredero del Dharma (hassu) Tangen Tōi (m. 1855) y se retiró a un subtemplo, Kyohaku-in. Aquí continuó viviendo en retiro, con un viaje ocasional a Kioto y más allá. Incluso en su hogar en Kyohaku-in, Sengai nunca vivió como un recluso. Sus conocidos abarcaban toda la gama de la sociedad local, incluidos confucianos y literatos, jugadores de shakuhachi, devotos del té e incluso borrachos bulliciosos ocasionales. Se dice que Sengai amaba tanto el sake como el té, y la abundante obra de arte que produjo durante este período es en parte testimonio de su cordialidad, infundida con la marca especial de humor terrenal y extravagancia del maestro, y a menudo creada como regalo para amigos. Sus pinturas incluyen una variedad de temas, desde vegetales y bambú hasta paisajes de montañas y campos de arroz, picnics bajo los cerezos en flor, granjeros trabajando, dioses locales, pájaros y animales. Incluso cuando el tema de Sengai es el zen, sus pinturas y caligrafías reflejan su temperamento juguetón. Un retrato de Bodhidharma, quien al llegar a China, según la leyenda, practicó la meditación durante nueve años frente al muro de piedra de su retiro en la montaña, lleva la inscripción: “Nueve años frente a una pared, ¡qué fastidio!”. Tal vez cansado de las incesantes solicitudes de muestras de sus pinturas,, en otoño de 1823, se dice que Sengai renunció a toda actividad artística y tomó la resolución —en sí mismo un poema— tallada en piedra y colocada fuera de su ermita:
Aquí en Fukuoka con mi túnica negra
Estoy dejando mi cepillo para siempre
Habiendo traído solo problemas y vergüenza sobre mí mismo
Como resultado de todos mis garabatos.
De las muchas leyendas e historias populares sobre Sengai, copiamos una extraída de una selección de cuentos de Sengai oshō itsuwasen [Cuentos seleccionados del Maestro Sengai] (Kioto: Instituto de Estudios Zen de la Universidad de Hanazono, 1999).
“El Maestro tenía fama de no agradecer nunca a la gente. Un día lluvioso, en una calle no muy lejos del templo, la correa de su geta se rompió y, al observar su angustia, la señora de la tienda local de tofu corrió y compró una correa nueva y se apresuró a llegar con ella.El Maestro, sin embargo, no le dio las gracias sino que simplemente hizo una reverencia y regresó a casa sin decir una palabra. A partir de entonces, cada vez que la dama se encontraba con el Maestro, él seguía sin agradecerle, dejándola llena de indignación. “¡Qué grosero sacerdote!” pensó para sí misma. Y a un conocido se quejó: “Todo el mundo alaba al Maestro por ser un hombre tan digno, pero él no es nada de eso. En un día lluvioso su geta tanga se rompió y estaba realmente en un mal estado. Pero a pesar de que fui y le compré una tanga nueva y se la reemplacé yo mismo, nunca me agradeció. ¡No puedo imaginar un sacerdote más desagradecido!” El conocido de la mujer visitó el templo y se lo informó al Maestro. Sengai dijo: “Cuando la gente termina de decir gracias, ese es el final del asunto. Pero tengo la intención de nunca olvidar una bondad mientras viva”.
fuente. “Zen master tales: stories from the lives of Taigu, Sengai, Hakuin, and Ryōkan “, de Peter Haskel, Boulder: Shambhala, 2022.
