Paranaländer ve una hermandad ideológica entre la noción actual de antropoceno (cambio climático) y la tradicional idea del mba’e meguä guarani en el discurso del cacique mbya Plutarco López.
Antropoceno o incluso capitaloceno sería ese fenómeno, en un intento de definición elemental, en que la intervención del hombre o del capitalismo han llegado a una exacerbada repercusión sobre el clima y la biodiversidad de la naturaleza hasta ponela a dos pasos del desequilibrio y su fin. Hombre o capitalismo serían los señalados con estos flamantes conceptos hoy en boga. El deterioro o una muy real amenaza de un apocalipsis ecológico serían los hechos que se le imputarían a estos actores colectivos. Este discurso desesperado que circula hoy como vox pópuli tiene homologías en el pensamiento guaraní como podemos constatar en los dos discursos ofrecidos por el líder mbya Plutarco López (Y’apua Mirĩ Tataendy) durante las Jornadas sobre la lengua guaraní en Paraguay organizadas en el marco del año internacional de las lenguas indígenas, los días 23 y 24 de mayo de 2019 en la Alianza Francesa de Asunción:
“En sus dos discursos, Plutarco López habla de los grandes cambios que viene observando y que ponen en peligro la continuidad de la vida en la tierra. Hablar, denunciar, explicar, es la tarea que le fue encomendada y la cumple con el coraje y la perseverancia con que su pueblo resiste a la adversidad. Sin erigirse en portavoz, comparte su propia experiencia y la de su comunidad. Su palabra, enraizada en lo espiritual, llama a obrar, a reaccionar”.
Ikatu haguãicha ko yvy jaikoha
ikatupyry ha imbarete, ani haguã
okañy, opa.
Para que esta tierra en la que
vivimos sea acogedora y firme.
Para que no se pierda ni se
termine.
Ha oiméramo nañañembo’éimíva
ñañembo’éva’erã ikatu haguã oho
pukuve ñandéve ko ñapyrũa yvy,
ka’aguy, y jarekóva.
Y si acaso no rezamos,
deberíamos rezar para que
puedan perdurar esta tierra que
pisamos, los bosques y el agua
que tenemos.
Naturaleza opaháicha avei,
kãngyháicha avei ore avei ore kãngy.
Como la naturaleza va
desapareciendo, se va debilitando,
nos-otros también nos
debilitamos.
En la conferencia del líder de la comunidad Mbariguí 14 de Caaguazú, Plutarco López, nos ha llamado la atención una serie de temas: 1. que le sorprenda que la tierra (o ñevanga rupa, es decir, literalmente el lecho de los entretenimientos, de la existencia) se debilite y pueda desaparecer, teniendo en cuenta que la cosmovisión guaraní, al menos desde Nimuendaju, se caracteriza por su noción pesimista de mba’e meguä, o sea, la susceptibilidad de ser destruida por el propio Ñamandu bajo el ataque de jaguarovy yl mbopirekoypy. 2. o que esa misma weltanschauung paranoide, digamos, del mba’e meguä ya esté actuando cuando lanza su discurso profético, catastrofílico, el cacique Plutarco. 3. que el remedio para la enfermedad en apariencia se resuelva de una manera exclusivamente mítica, poética, es decir, para un occidental, muy pereri y candorosa. 4. si descartamos que sea candorosa el recurso de salvar la tierra por medios puramente mágicos como el rezo y el canto, es decir, con las palabras a que alude el título y otros pasajes de la conferencia (“ha tañandeayvu mbarãete katu y que nuestra palabra sea elocuente y fuerte!”), deberíamos hablar de una redención de tipo más espiritual que pragmática, o sea, un cambio radical en el estilo de relacionamiento con la naturaleza 5. “Son nuestros cuerpos únicamente los que están sucios. Las palabras que ahora usamos, las palabras que hacemos florecer y que nos hacen florecer, no están manchadas, no están corrompidas. Ñande, ñande reténte iky’a. Ha ko ñe’ẽ jaiporúva ko’ánga, ha ñambojeráva, ha jarojeráva ñe’ẽ ndaiky’ái ha ndaimarãiva”. Un desprecio órfico del cuerpo que privilegia por encima de todo las palabras almas. 6. el ciclo de destrucciones y renacimientos, de yvy tenonde/yvy pyahu, que son marcados por los diluvios y mba’e meguä, también hermana a los guaraní con los estoicos y su noción de conflagración.
fuente. “Tañandeayvu mbarãete (Desatar nuestras palabras / Déployer nos paroles), Plutarco López. Reflexiones de un cacique mbya guaraní, Réflexions dʹun chef mbya guarani”, fausto ediciones 2022
La transcripción, traducción e introducción corrieron a cargo de un equipo formado por Joaquín Ruiz Zubizarreta, Ana Doldán, Amélie Sourbes, Jorge Sienra Ramírez y Cecilia Adoue. Un antropólogo y una socióloga, becarios paraguayos, una antropóloga y traductora francesa con su pareja paraguaya, artista y defensor de la lengua guaraní, y una poeta franco-argentina respectivamente.
