El monje Myôe (1173-1232) ha sido llamado el poeta de la luna, aunque Paranaländer lo ve más como el ejemplar perfecto del delirio oriental de la religión por su ascetismo extremo y masoquista.
Myōe Shonin, un monje budista japonés del siglo XII, era estrictamente célibe, constantemente en guerra con su cuerpo, suicida y automutilado, y frecuentemente involucrado en airadas disputas con otros maestros budistas sobre cuestiones sutiles de doctrina y práctica. Myōe cultivó activamente el soñar como otra fuente auténtica de percepción visionaria. Su diario de sueños, que mantuvo desde los diecinueve años hasta los cincuenta y ocho, justo antes de su muerte, ilumina esta motivación convincente para que Myōe haga un seguimiento de sus sueños a lo largo del tiempo.
Myōe nació en 1173 en un pueblo rural del sur de Japón. Su madre había rezado fervientemente por un hijo, recitando el Sutra del loto durante todo el embarazo. Su padre era un guerrero que planeó que su hijo siguiera sus pasos marciales. Pero desde la primera infancia, Myōe quería convertirse en monje. En un momento, decidió quemarse y lastimarse con tenazas de metal calientes para que no pudiera convertirse en un guerrero y solo fuera apto para el sacerdocio. Su miedo a las tenazas calientes le impidió llevar a cabo el plan, pero este incidente fue el primero de una serie de tormentos físicos autoimpuestos. Cuando Myōe dirigía su energía espiritual hacia un objetivo específico, parecía dispuesto e incluso ansioso por arriesgar su cuerpo por la causa superior de su objetivo elegido. Ambos padres murieron con unos pocos meses de diferencia, su padre en la batalla y su madre por causas desconocidas, dejando a Myōe huérfano a la edad de ocho años. Bajo el cuidado de un tío, Myōe fue llevado a un templo cerca de Kioto para recibir educación.
Tomó sus estudios en serio y siguió persiguiendo su anhelo de ser sacerdote. Reflexionó sobre el ejemplo de compasión de Buda por todos los seres, pensando en cómo aplicar este principio en su propia vida. Una noche, cuando tenía trece años, inspirado por una historia de que en una vida anterior el Buda se había ofrecido a sí mismo a las bestias hambrientas, Myōe fue a un osario donde los cadáveres se dejaban al aire libre para que se descompusieran. Se quedó allí toda la noche en meditación, esperando que un lobo viniera a comérselo. Se fue a la mañana siguiente, completo y decepcionado. A los dieciséis años, tomó votos formales de renuncia como monje, lo que lo llevó a estudios más intensos, prácticas rituales más elaboradas y esfuerzos físicamente más riesgosos para modelar su propia vida en la de Buda.
Fue a ofrecerse a un leproso, pero el leproso ya había muerto. Eligió como su deidad personal a la Madre de todos los Budas, “Butsugen-butsumo”, cuya sabiduría está simbolizada por el ojo que todo lo ve. Para demostrar su devoción por ella y repudiar el secreto orgullo que sentía por su humildad monástica, se sentó frente a una pintura de esta deidad y se cortó la oreja derecha. Quería emular la vida de Buda de manera directa, literal y completa, y por lo tanto sintió la necesidad de eliminar cualquier cosa, incluido su propio cuerpo, que bloqueaba su progreso hacia su objetivo final.
Myōe vivió durante una época de gran transformación en las instituciones políticas y religiosas de Japón. En 1185, después de muchos años de cruentas guerras, la clase guerrera samurái arrebató el control a la aristocracia imperial y sus seguidores entre las principales órdenes monásticas, dando inicio a la era feudal de Japón, conocida como el período Kamakura. Innumerables templos y santuarios fueron destruidos en los combates y, en su lugar, surgió una variedad de nuevas escuelas de budismo para ofrecer sus propios caminos especiales hacia la iluminación. En esta época de agitación social e innovación religiosa, Myōe era un tradicionalista que rechazó las afirmaciones simplistas y engañosas de las nuevas escuelas. En lugar de promover el crecimiento espiritual, Myōe creía que estas nuevas escuelas eran fuerzas peligrosas de destrucción cultural que simplemente apelaban al deseo a corto plazo de personas para un mayor rango social y estatus. El cambio masivo en la vida social japonesa durante este período intensificó la sensación de Myōe de que estaba viviendo en una era malvada, que los tiempos anteriores habían sido mejores, pero esos tiempos ahora se habían ido, dejándolo atrapado en la realidad degradada y decadente del presente.
Su piedra de toque religiosa era la vida del Buda, y Myōe claramente deseaba más que nada poder haber estado vivo en ese momento, cuando pudo haber aprendido sobre la iluminación directamente del mismo Buda. La escuela Kegon de budismo japonés que Myōe ayudó a desarrollar se centró en el sermón que Buda dio la primera mañana después de su iluminación. (conocido como el “Sutra de la guirnalda de flores del gran y vasto Buda”). Los esfuerzos de Myōe en la meditación, los sueños y las visiones estaban todos orientados por este deseo básico de estar cerca del Buda en el mismo momento en que acababa de ser iluminado. Las enseñanzas puras y originales de esa época del poder religioso primigenio se han corrompido, diluido y no son confiables, en opinión de Myōe, pero a través de una imaginación altamente entrenada y cultivada, uno puede superar el límite ilusorio del tiempo y reconectarse con la verdadera esencia viva de Buda. De ahí la búsqueda de sueños y visiones de Myōe durante toda su vida, que rara vez interpretaba por sus significados simbólicos o su relevancia para las preocupaciones de su vida de vigilia. Veía sus sueños no como mensajes ocultos para desentrañar, sino como experiencias espirituales directas para ser apreciadas, saboreadas e integradas en su relación cada vez más profunda con el Buda.
Myōe también practicaba una forma de budismo esotérico conocido como Shingon, un línea que enseñó una serie de prácticas visionarias secretas. Aunque generalmente se le reconoce como un líder de las tradiciones Kegon y Shingon del budismo japonés, durante su vida, Myōe negó que ninguna tradición tuviera autoridad sobre él o sus actividades espirituales, que finalmente basó en la vida del Buda, no en cualquier institución creada por el hombre.
Una vez que comenzó su diario de sueños, Myōe se instaló en una práctica de por vida de estimular y entrenar sistemáticamente su imaginación para visualizar de la manera más realista posible la vida de Buda. Varias veces, hizo arreglos para viajar a la India para una peregrinación a los diversos lugares de la vida de Buda, pero entre su delicada salud y numerosas responsabilidades en el templo, en realidad nunca hizo el viaje. Incapaz de conectarse con el Buda a través del espacio físico y la ubicación geográfica, Myōe dirigió todas sus energías espirituales hacia el interior, tratando de aprender tanto como fuera posible de las enseñanzas del Buda a partir de experiencias internas cada vez más poderosas de revelación e intuición. Los siguientes son algunos de los sueños que Myōe registró en su diario:
“Soñé que había construido un estanque que tenía aproximadamente la mitad o las tres cuartas partes de un acre [en tamaño]. Apenas había agua en él. De repente cayó un aguacero y el agua se llenó. El agua era pura y clara. Junto a él había otro gran estanque que parecía ser un viejo río. Cuando el estanque pequeño se llenó de agua, se separó del estanque grande aproximadamente un pie. Si lloviera un poco más, se fusionaría con el estanque grande. Pensé que tras la fusión [de las aguas], los peces, las tortugas y demás podrían atravesar el estanque pequeño. Entonces pareció que era el quinto día del segundo mes. Esta noche, pensé, la luna saldrá sobre este estanque y seguramente será espléndido”.
“En un sueño . . . había una joya que estaba recibiendo la luz del sol. La joya a su vez irradiaba luz. La luz de la joya alcanzó a un buen amigo, y se asustó más allá del límite. Cuando vi esto, me pregunté qué tenía la luz que lo asustó tan poderosamente”.
“Durante mi sueño después de sentarme en meditación. . . Soñé que el difunto Maestro de Preceptos Gyoi estaba recluido por un tiempo con el Brahmajalasutrai del gran maestro en Takao, y me dijo: “Lee este comentario”. Lo acepté, y cuando lo tomé y lo miré, resultó ser un libro misterioso. Este libro en mi sueño decía algo que pensé que era la palabra sánscrita para boji [iluminación], y cuando lo miré, allí estaban las letras sánscritas. Además, dondequiera que había el nombre de un bodhisattva, había una imagen. Los gustos de Fudo [una deidad que protege a los fieles contra las impurezas] y demás estaban en medio de enormes llamas. El color del fuego era azul oscuro. Me pregunté si este libro podría haber sido confundido de esta manera con la médula de las enseñanzas de Shingon. Creo que hay libros para verificar casos como este. Las cubiertas estaban ligeramente perfumadas; el estilo de escritura estaba en una mano hábil”.
“En un sueño . . . había un solo mono grande que se había acostumbrado a mí. Lo enseñé para practicar la meditación zen. El mono siguió mis instrucciones, aprendió el método de meditación, formó mudras y se sentó en posición de loto. Sin embargo, su postura sentada no era del todo recta”.
No está claro si la curiosa imagen de enseñar a un mono a meditar le parece a Myōe una crítica burlona de todos sus esfuerzos sacerdotales o si es más bien un estímulo revelador para difundir las enseñanzas incluso más ampliamente de lo que él había supuesto que podrían difundirse. Comentó brevemente sobre el sueño, relacionándolo con sus esfuerzos por continuar practicando «métodos rituales esotéricos», que requieren ir más allá de la meditación sentada para incluir técnicas más activas para estimular visiones y estados elevados de conciencia. Visto de esta manera, el mono que medita proporcionó a Myōe una imagen novedosa de los límites de desarrollo de este método en particular, sugiriendo la necesidad de buscar alternativas que sean más apropiadas y efectivas para su condición y necesidades espirituales actuales.
Años de ascetismo dietético extremo (frecuentemente comiendo nada más que vegetales crudos) finalmente lo minaron, y en 1230, Myōe se enfermó tanto que tuvo que dejar de enseñar y dar conferencias. Fue a un templo apartado y comenzó a hacer los preparativos para el final de su vida. Tuvo un sueño final, en el que “se hizo uno con el océano”, que reconoció como un presagio de muerte, anticipando la disolución final de su identidad personal y la anhelada liberación de los límites de su cuerpo físico.
fuentes: The Buddhist Priest Myōe: A Life of Dreams. Hayao Kawai, Venice: Lapis, 1992.
Dreams, Myths, and Fairy Tales in Japan. Hayao Kawai, Einsiedeln, Switzerland: Daimon, 1995.
Myōe the Dreamkeeper, George Tanabe, 1992
Kamakura Accounts of Myoe Shonin as Popular Religious Hero, Robert E. Morrell, 1982
The Scribes of Sleep. Insights from the Most Important Dream Journals in History, Kelley Bulkeley. 2023
Shingon Refractions. Myoe and the Mantra of light, Mark Unno -Wisdom Publications, 2004
