En esta entrega Paranaländer trae algunos extractos del libro “Diccionario de los dioses de África, América y Oceanía”, escrito bajo la dirección del filósofo e historiador de las religiones Mircea Eliade. Allí se describen las creencias de tribus de la región.
Por: Paranaländer
He extractado muchos párrafos, no bien me puse a hojearlo en la pantalla, de la versión italiana del libro “Diccionario de los dioses de África, América y Oceanía”. Bajo la dirección de Mircea Eliade (2019, reedición separada de la “Enciclopedia de la religión” de 1986-1993), escriben sobre América del Sur: Lawrence E. Sullivan, Federico Kauffmann Doig, Otto Zerries, Juan Adolfo Vázquez.
Privilegié los tópicos tupí-guarani, guarani-apapocuva, Métraux, Nimuendajú, Ñanderuvusu, Ñandecy, Koroupira, Kaapora, ayvucue, angery, acyigua, para seleccionar los fragmentos que siguen a continuación. Las traducciones son del columnista secundado for ever por Google translate.
“Los Seres Supremos entre los tupi-guaraníes. La información sobre la concepción de un Ser Supremo entre los grupos lingüísticos tupi-guaraní es proporcionada por Alfred Métraux, el erudito más importante del sistema religioso de estas tribus (Métraux, 1949). El creador a menudo tiene la característica de poder efectuar transformaciones y, por regla general, es también legislador y tutor de la humanidad recién creada. Después de completar estas tareas, se embarca en un viaje hacia el oeste hasta el otro extremo del mundo, donde toma el control de las sombras de los muertos.
Se han encontrado rastros de un culto dedicado al dios creador Tamoi entre los antiguos Tupinambas de la costa atlántica y los Guarayos del este de Bolivia. Los héroes culturales, incluidos Monan y Maira-monan, se derivaron de la misma figura mítica: Tamoi, el antepasado tribal. La ocurrencia de un eclipse de sol o luna, es una señal directamente ligada al fin del mundo: en estos casos, los hombres deben cantar un himno a Tamoi. Tales creencias sobre el fin del mundo son características de los tupi-guaraníes y pueden estar vinculadas a los movimientos mesiánicos que surgieron entre los tupinambas al comienzo de la colonización portuguesa. Estos movimientos a menudo condujeron a migraciones masivas en busca de la mítica tierra de Tamoi, una región imaginada como un paraíso cuyos habitantes disfrutan de la inmortalidad y la eterna juventud. Un culto similar dedicado al gran antepasado entre los guarayo. Aquí, Tamoi era considerado el gobernante del reino celestial de los muertos y también la figura dominante en los ritos funerarios y las creencias sobre el más allá.
La divinidad más venerada por los guaraní-apapocuva, según Curt Nimuendajú, el erudito más autorizado de esta tribu a principios del siglo XX, es el creador Nanderuvusu (Nuestro gran padre). Nanderuvusu se retiró a una región remota donde reina la oscuridad perpetua, iluminada solo por la luz que irradia de su pecho (Nimuendajú, 1914). Es capaz de destruir el mundo, pero conserva esa prerrogativa durante el tiempo que le plazca. No se preocupa por las actividades diarias que tienen lugar en la tierra, por lo tanto, no se le dirige ninguna práctica de culto. Su esposa Ñandecy (Nuestra madre) vive en la «tierra sin mal», un mundo celestial que una vez se creyó que estaba en el este y luego de nuevo en el oeste, y que también fue el objetivo de varios movimientos mesiánicos nacidos entre los Guarani-Apapocuva.
La manifestación más prominente de un señor de los animales en las tierras bajas tropicales es el espíritu del bosque Korupira, o Kaapora, venerado por los antiguos Tupi orientales, algunas otras tribus Tupi primitivas y aisladas, y la raza mixta, o caboclo, de Brasil. Aunque el uso de dos nombres sugiere la idea de que Korupira y Kaapora son en realidad dos figuras míticas distintas, están tan estrechamente vinculadas que son casi indistinguibles. Korupira, el Señor de los Animales, es el espíritu guardián de los animales salvajes y los bosques; castiga a los que exterminan cruelmente la caza, mientras premia a los que le obedecen. A cambio de una pizca de tabaco, Korupira podrá derogar las prohibiciones impuestas a la matanza de sus animales. Las reuniones en los últimos tiempos con los Guarasu’we Pauserna, una pequeña tribu tupi aislada que vive en el este de Bolivia, han demostrado que la fe en Korupira/Kaapora sigue siendo vital. Los orígenes de Kaapora son los de un ser humano; es decir, fue creado a partir del alma de un indio Guarasu. Él es el Señor de todos los animales del bosque y ha dejado su huella en alguna parte del cuerpo de cada animal, generalmente en la oreja. Un cazador debe acercarse a él con una solicitud para liberar parte de la presa, pero solo se le permitirá matar el número de animales que necesitará en ese momento. Como muestra de agradecimiento por el éxito de la caza, cuando el cazador salga del bosque habrá abandonado la piel, las piernas o las entrañas del animal cazado: al hacerlo, le pedirá perdón por haberlo matado. Después de esta pacificación, el alma del animal regresará a casa en Kaapora. Por tanto, es plausible que esta tribu, como otras, crea que el espíritu que gobierna a la caza es capaz de crear un nuevo animal, o que el alma de la misma bestia es capaz de reproducirse en una nueva forma corporal a partir de los restos que el cazador deja. Además, la preservación de los huesos de animales en el llamado ritual de los huesos parece ser una práctica generalizada en toda América del Sur.
Para los Guarasu’we, Kurupi-vyra es un espíritu del bosque en parte animal y en parte humano, pero no es un señor de los animales; para los cazadores, sin embargo, es una posible fuente de ayuda en situaciones de emergencia. En tales ocasiones prestará su arma milagrosa, una varita de madera que él mismo usa para matar animales y a cambio exigirá obediencia total.
Entre los guaraní-apapocuva, un alma llamada ayvucue (aliento) proviene de una de las siguientes tres ubicaciones posibles: del cenit, de una deidad que corresponde al héroe tribal; de Oriente, de la diosa Ñandecy, «Nuestra Madre»; o de Occidente, de Tupan, dios del trueno. El alma, en su lugar de origen, existe en un estado finito y, en el momento del nacimiento, ingresa al cuerpo de un individuo. El chamán es el responsable de determinar de cuál de los tres lugares de origen mencionados proviene cada alma. Justo después del nacimiento, el aliento del alma se une con otra alma, la acyigua (vigoroso, fuerte). Este último reside en la nuca de un individuo y se considera el alma animal: es responsable del temperamento y los impulsos de esa persona, que corresponden a las cualidades de un animal en particular. Inmediatamente después de la muerte, las dos almas se separan. El ayvucue de un niño pequeño va al cielo, a la «Tierra sin Mal»; el destino de la ayvucue de los adultos es en cambio una vida futura diferente, que se encuentra justo antes de la entrada al paraíso; finalmente, el alma animal, o acyigua, se transforma en un espíritu muy temido, llamado angery, que persigue a la humanidad y por tanto hay que combatirlo.
Historias sobre el origen de la noche sugieren que fue creada porque las mujeres jóvenes, o esposas, de otra manera no habrían otorgado sus favores a sus amantes o maridos, ya que siempre era de día. Un mito Tupi del Brasil central cuenta que la noche se conservó en una nuez de coco, que se abrió como un acto de disidencia flagrante a la prohibición oficial de hacerlo.
Según los Apapocuva-guaraní, la quema del mundo fue el primero de cuatro cataclismos que aniquilaron a casi todas las criaturas, y que volverá a ocurrir cuando el creador haya quitado las vigas transversales que lo sostienen en su posición debajo de la tierra. Entonces la tierra se incendiará, caerá una noche prolongada y un tigre azul devorará a la humanidad”.
Paranaländer
