El príncipe de las redes(actores-redes), como lo definió Graham Harman, ha muerto estos días y, para tener un panorama de su filosofía, Paranaländer ha recurrido al filósofo norteamericano.
Bruno Latour nació en 1947 en Beaune, en la región francesa de Borgoña. Y murió este 9 de octubre. Durante generaciones, la familia del filósofo ha producido la famosa etiqueta de vinos Louis Latour. Está casado, tiene dos hijos adultos y vivió mucho tiempo en un piso cómodo en la rue Danton en el Barrio Latino de París. Después de trabajar durante muchos años en el Centre de Sociologie de l’Innovation de la Ecole des Mines de París, se trasladó a un alto puesto administrativo en el Institut d’Études Politiques de Paris (o Sciences-Po, como se le conoce comúnmente). Su mayor impacto intelectual ha sido probablemente en el mundo anglófono, donde es un invitado frecuente de sus universidades de élite. La educación inicial de Latour combinó un riguroso clasicismo jesuita con una afición privada por Nietzsche. Después de estudiar en la universidad de Dijon, los deberes del servicio nacional lo llevaron a Costa de Marfil. Su creciente interés en el trabajo de campo mientras estuvo en África preparó el escenario para su larga visita al laboratorio de neuroendocrinología de Roger Guillemin cerca de San Diego, donde comenzó el famoso programa de «antropología de las ciencias» de Latour. Este período culminó con su primer libro, en coautoría con el sociólogo británico Steve Woolgar, publicado en 1979 como Laboratory Life. Este trabajo temprano muestra la influencia del llamado «Programa fuerte» de la Escuela de Edimburgo de sociología de la ciencia, con sus infames tendencias antirrealistas. No obstante, incluso el primer libro de Latour escapa a la forma estricta del construccionismo social, ya que los objetos inanimados reales son responsables de construir hechos no menos que los humanos hambrientos de poder. En obras posteriores, Latour se aleja aún más de la visión constructivista de la realidad, y ahora ocupa un extraño término medio incomprendido por todos lados. Por un lado, es alabado por Rorty (posmo) o condenado por Sokal y Bricmont (cientificistas) como el último de un largo desfile de relativistas franceses que niegan la realidad objetiva del mundo. Por otro lado, Bloor lo destierra del redil constructivista como un hombre de hojalata manchado por el realismo, un reaccionario comprometido aunque ingenioso que no llega a explicar la ciencia por factores sociales. “Cualquier discusión sobre mi “filosofía””, escribe Latour, “tiene que comenzar con “Irreductions”, que es un libro totalmente huérfano”. El huérfano en cuestión es en realidad solo la mitad de un libro: un apéndice de noventa páginas adjunto al magistral estudio conocido en inglés como “The Pasteurization of France”. Latour nunca ha escrito nada tan compacto y sistemático como este pequeño tratado, ni nada tan injustamente ignorado. Las Irreducciones es la puerta de entrada al resto de su filosofía. Aunque el primer principio de este trabajo temprano es que “nada es, por sí mismo, reducible o irreductible a cualquier otra cosa” (PF, p. 158), el libro es seguramente irreductible a cualquiera de las escuelas rivales de filosofía analítica y continental.
A finales de 1972, un destacado joven pensador conducía su furgoneta Citroën por las carreteras de Borgoña. Con solo veinticinco años, ya casado, enseñaba en un liceo de aldea y se preparaba para el servicio nacional en África. En un aspecto, el joven filósofo era un forastero, emergiendo de la remota Dijon en lugar de las instituciones de élite de París. Sin embargo, este caso atípico provincial también se había clasificado en primer lugar a nivel nacional en la Agrégation, un éxito sorprendente que debió sentirse como una licencia para especular tan libremente como quisiera. Se ha escrito demasiado poco sobre destellos dramáticos de intuición en la historia de la filosofía. Conocemos los sueños de Descartes y su habitación calentada por la estufa, Rousseau llorando bajo un árbol y Avicena rezando y dando dinero a los pobres después de leer el comentario de Farabi sobre Aristóteles. En “Irreductions”, Latour se une a la minoría al publicar su propio momento de epifanía: “Enseñé en Gray en las provincias francesas durante un año. A finales del invierno de 1972, en la carretera de Dijon a Gray, me vi obligado a detenerme, recobrado el sentido tras una sobredosis de reduccionismo» (PF, p. 162). Sigue un catálogo homérico de varios humanos a los que les gusta reducir el mundo a una realidad especial que explica todas las demás: cristianos, católicos, astrónomos, matemáticos, filósofos, hegelianos, kantianos, ingenieros, administradores, intelectuales, burgueses, occidentales, escritores, pintores, semióticos, varones, militantes y alquimistas. Todos estos reductores habían logrado finalmente repeler al joven Latour, que sentado al borde de la carretera soñaba con un nuevo principio de filosofía. “No sabía nada, entonces, de lo que estoy escribiendo ahora, sino que simplemente repetí a mismo: ‘Nada puede reducirse a otra cosa, nada puede ser deducido de cualquier otra cosa, todo puede estar aliado a todo lo demás’. Esto fue como un exorcismo que derrotó a los demonios uno por uno. Era un cielo invernal, y muy azul. ya no necesitaba apuntalarlo con una cosmología, ponerlo en un cuadro, plasmarlo por escrito, medirlo en un artículo meteorológico, o colocarlo en un Titán para que no me cayera sobre la cabeza […]. Eso y yo, ellos y nosotros, nos definimos mutuamente. Y por primera vez en mi vida vi las cosas sin reducir y liberadas” (PF, p. 163).
Toda una filosofía se presagia en esta anécdota. cada objeto humano y no humano ahora se erige por sí mismo como una fuerza a tener en cuenta. Ningún actor, por trivial que sea, será descartado como mero ruido en comparación con su esencia, su contexto, su cuerpo físico o sus condiciones de posibilidad. todo será absolutamente concreto; todos los objetos y todos los modos de tratar con los objetos estarán ahora en pie de igualdad. En el cosmos nuevo y no reducido de
Latour siempre insiste en que no podemos filosofar a partir de primeros principios en bruto, sino que debemos seguir los objetos en acción y describir lo que vemos. Los estudios empíricos son más importantes para él que para casi cualquier otro filósofo; más adelante en su carrera, incluso hablará de una “metafísica experimental” (PN, págs. 123, 241-2). Sin embargo, hay un pequeño número de principios básicos que guían su vasta labor empírica. En “Irreductions”, el primer tratado filosófico de Latour, parece haber cuatro ideas centrales de las que brotan las demás.
Primero, el mundo está compuesto por actores o actantes (a los que también llamaré «objetos»). Los átomos y las moléculas son actantes, al igual que los niños, las gotas de lluvia, los trenes bala, los políticos y los números. Todas las entidades están exactamente en la misma base ontológica. Un átomo no es más real que el Deutsche Bank o los Juegos Olímpicos de Invierno de 1976, aunque es probable que uno dure mucho más que los demás. Este principio pone fin a la distinción clásica entre sustancia natural y agregado artificial propuesta con la mayor candor por Leibniz. También pone fin a la desgarradora brecha moderna entre el sujeto humano pensante y el mundo exterior incognoscible, ya que para Latour el ser humano kantiano aislado no es ni más ni menos actor que los molinos de viento, los girasoles, los tanques de propano y Tailandia. Finalmente, muestra la profunda ambivalencia de la relación de Latour con Aristóteles. Porque en cierto sentido, Latour se une a Aristóteles al insistir en que lo real son solo entidades concretas. Los miles de millones de gatos que hay en el mundo son individuos reales, ni una sola forma de gato estampada en despreciables coágulos de materia física corrupta. Pero en otro sentido, Latour lleva la concreción en una dirección más radical de lo que permitiría Aristóteles. Para Aristóteles, los individuos son sustancias, y las sustancias son más profundas que sus accidentes y sus relaciones con otras cosas, y capaces de perdurar a pesar de los cambios en estas características inesenciales. Para Latour, por el contrario, un actante no es un núcleo interno privilegiado incrustado de accidentes y relaciones periféricas. Después de todo, esto haría que la superficie de una cosa se derivara de su profundidad, estropeando así el principio de irreducción. No puede haber un Sócrates esencial escondido detrás del Sócrates que casualmente está hablando y vestido de blanco en este mismo momento. Para Latour, una cosa es tan completamente concreta que ninguna de sus características puede rasparse como telarañas o musgos. Todas las características pertenecen al propio actor: una fuerza totalmente desplegada en el mundo en un momento dado, totalmente caracterizada por su conjunto completo de características.
En segundo lugar, está el propio principio de irreducción. Ningún objeto es inherentemente reducible o irreductible a otro. En cierto sentido, nunca podemos explicar la religión como resultado de factores sociales, la Primera Guerra Mundial como resultado de los horarios de los trenes, o el complejo movimiento de los cuerpos como ejemplos puros de la física newtoniana. Sin embargo, en otro sentido, siempre podemos intentar tales explicaciones y, a veces, son bastante convincentes. Siempre es posible explicar cualquier cosa en términos de cualquier otra cosa, siempre que hagamos el trabajo de mostrar cómo uno puede transformarse en el otro, a través de una cadena de equivalencias que siempre tiene un precio y siempre corre el riesgo de fallar.
Tercero, el medio de vincular una cosa con otra es la traducción. Cuando Stalin y Zhukov ordenan el movimiento de cerco en Stalingrado, esto no es un dictado puro pregonado a través del espacio y obedecido transparentemente por los actores participantes. En cambio, se produce un trabajo masivo de mediación. Los oficiales de estado mayor elaboran planes detallados con mapas a gran escala que luego se traducen en órdenes de pelotón individuales a nivel local. Luego, los oficiales transmiten las órdenes, cada uno haciendo uso de su propio estilo retórico y relación personal con los soldados; finalmente, cada soldado individual tiene que mover sus brazos y piernas de forma independiente para dar la traducción final a las órdenes desde arriba. Surgen obstáculos sorprendentes y es necesario improvisar algunas órdenes: el enemigo se desvanece en puntos inesperados pero opone una obstinada resistencia en lugares igualmente sorprendentes. Pasando de la guerra a la lógica, encontramos que incluso las deducciones lógicas no se mueven a la velocidad de la luz. Las deducciones también se transforman un paso a la vez a través de diferentes capas de conceptos, ajustándose a las condiciones locales en cada paso, decidiendo en cada paso dónde radica la fuerza de la deducción y dónde pueden abordarse o ignorarse las posibles variaciones. Ninguna capa del mundo es un intermediario transparente, ya que cada una es un medio: o en el término preferido de Latour, un mediador. Un mediador no es un eunuco adulador que abanica a sus amos con hojas de palma, sino que siempre hace una nueva obra de su parte. propias para dar forma a la traslación de fuerzas de un punto de la realidad al siguiente. Aquí como en otros lugares, la máxima rectora de Latour es dignificar hasta el más mínimo grano de realidad. Nada es meros escombros para ser utilizados o pisoteados por actores más poderosos. Nada es un mero intermediario. Los mediadores hablan y otros mediadores resisten.
En cuarto lugar, los actantes no son más fuertes o más débiles en virtud de alguna fuerza o debilidad inherente albergada todo el tiempo en su esencia privada. En cambio, los actantes ganan fuerza solo a través de sus alianzas. Mientras nadie lea los artículos de Mendel, sus avances en genética seguirán siendo débiles. Un avión se bloquea si algunas líneas hidráulicas funcionan mal, pero la resistencia de estas líneas se debilita a su vez si se descubren y se exilian a un basurero. Para Latour, un objeto no es ni una sustancia ni una esencia, sino un actor que intenta ajustar o infligir sus fuerzas, no muy diferente de la visión cósmica de la voluntad de poder de Nietzsche.
fuente. “Prince of networks: Bruno Latour and metaphysics”, Graham Harman., 2009
