Paranaländer excava los restos de esa poesía fósil (al decir del geólogo-lingüístico de Jover Peralta) que brota como fata morgana en su horizonte de ravíncho insolvente, alucinado, zombie.
Cuenta una leyenda que Tupi y Guaraní eran dos hermanos que llegaron juntos y luego se separaron. Los nombres de las tribus a veces provenían del de un cacique o de un particularidad del grupo: los tembecuas, por ejemplo, fueron designados así porque portaban, como los cainguas y otros guaraníes, la «tambeta» o «labret» (este fragmento de madera adherido al labio inferior de los indios era un semi -secreto totémico: representaba el sexo masculino y era para recordar sus obligaciones y derechos). Explicaron los eclipses en que en el cielo un tigre se comía la luna o el sol. Para los chiriguanos y los guarayus, la cruz del sur era un ñandú. Tupa, su genio del trueno, fue posteriormente confundido con Dios, y Aña fue comparado con el diablo. Para los Chiriguanos había un dios-zorro y un dios-armadillo. Muchas tribus guaraníes creían en Kurupira (o Curupi), un gnomo de la selva cuya particularidad era tener los pies vueltos hacia atrás y el cuerpo sin articulaciones (como el dios de ciertas razas primitivas del Perú).La couvade consistía, para el padre de un recién nacido, en acostarse, ayunar y recibir visitas y presentes. La elección de un nombre era muy importante y el hombre que había matado lo cambiaba. La principal cualidad de un indio era su valentía en la guerra, traducido al número de enemigos que capturó y comió. Los antiguos guaraníes también practicaban, como muchas otras tribus sudamericanas (desde los jíbaros hasta los charrúas, en orden geográfico), el saludo lloroso: cortesía elemental, cuando un extraño o un miembro de la tribu ausente por mucho tiempo llegaba a un pueblo, era para recibirlo con lágrimas y lamentos, a los que él mismo debía responder llorando o al menos suspirando y tapándose el rostro. El padre Lorenzana fue el primero en ocuparse de los guaraníes: después de una entrevista con el cacique de Arapizandû, en 1609 creó San Ignacio Guazû (en el actual Paraguay). La iglesia, construida entre otros por P. J. Cataldino y P. S. Maceta l, mide 30/68 m y está orientada al norte. La cal utilizada para blanquear se basaba en caracoles quemados y machacados, y los colores con los que se teñía la madera procedían del jugo de ciertas plantas. Si el tabaco, la vid y el naranjo silvestre han sido citados como ornamentos extraídos de la flora local, sólo el primero es americano, y el naranjo de esta región no tiene una forma particular. La única excepción podrían proporcionar los capiteles de San Miguel, que representan granadas. En cuanto a la fauna, apenas está representada excepto por el murciélago en San Cosme y la serpiente en San Ignacio Mini. Existió una escuela de escultores de la que procedería «José el indio», quien en 1780 realizó el «Cristo de la Humildad», considerado como la primera obra de arte argentina. «Diferencia entre lo temporal y lo eterno» (de P. Nieremberg, traducido al Guaraní) salió en 1705, casi ochenta años antes de que Buenos Ayres tuviera imprentas. Cada pueblo jesuítico tenía su biblioteca, de unos 400 volúmenes. Un estudio de los dientes descubiertos en el cementerio de los indígenas en San Ignacio Mini, trató de demostrar por el desgaste de las coronas (provocado por el roce de los dientes entre ellos) el nerviosismo y la preocupación constante de sus dueños. En ciertas regiones del Chaco aún se baila el «selematac». El significado de esta danza es «matar el mal», es decir, atraer a los espíritus malignos con música lenta y melodiosa, para luego clavarlos en el suelo disparando flechas al son de una música mucho más animada y alegre. El mate: según una antigua tradición, Yasî, es decir, la luna, caminando por el bosque en forma de mujer rubia, fue salvada de un jaguar por un indio anciano, a quien agradeció creando una nueva planta, de la cual le reveló el ‘uso’.. La espadaña, la hiedra y el árbol tropical llamado Isapi eran hermosas mujeres jóvenes que fueron convertidas en plantas como castigo: primero por su coquetería, segundo por su ambición y tercero por su insensibilidad. En efecto, por no haber llorado nunca en su vida, Isapî está condenada a «llorar» eternamente (la particularidad del isapi es que sus hojas desprenden constantemente un abundante rocío refrescante). Finalmente, hay tres flores que por sus colores variados o cambiantes parecen tener una doble naturaleza: la que los guaraníes llaman el lirio de los bosques, que florece rojiza y luego se vuelve blanca, vendría, según ellos, de dos hermanos, Pîtâ (que quiere decir rojo) y Moroti (que quiere decir blanco) que el creador obligó a reconciliarse fusionando sus cuerpos en una sola planta. Los mismos nombres se encuentran en otra leyenda, pero esta vez Moroti es una niña y Pita un hombre joven: para demostrar a los demás el amor que inspiró en Pita, Moroti le pidió su pulsera que acababa de arrojar al Paraná. Pita se zambulló y desapareció. Habiendo declarado el adivino que estaba en poder de la bruja del agua, Moroti se arrojó al agua para traerlo de vuelta, pero ninguno reapareció en forma humana. Sin embargo, al amanecer, se vio flotar sobre el agua una soberbia flor nueva, el irupé, formada por pétalos blancos en el centro y pétalos rojos en el exterior. El hornero: era un joven y valiente cazador y amaba a una jovencita con don de canto. Cuando tuvo que someterse a las pruebas obligatorias en su tribu, salió victorioso, pero rechazó el precio de su victoria, que fue la hija del cacique: prefirió convertirse en un pajarito, mientras que la que le amaba también se transformó y vino a hacerle compañía. Podemos pensar en Philomel transformada en ruiseñor para escapar de su cuñado, pero la historia del hornero es sin duda más conmovedora por su ingenuidad. En la selva tropical existe una variedad de palomas cuyas plumas forman una mancha roja en el pecho. La paloma -cuenta la leyenda- era la única criatura blanca y, sin poder consolarse, un día hundió el pico en su pecho para suicidarse; entonces Tupa, tocado de piedad, hizo imborrable el color de su herida. El encanto de las aves parece tan indiscutible que I-Yara, el Señor de las Aguas de la laguna Iberâ se transformó —no en un cisne como Júpiter— sino en un flamenco para conquistar el corazón de la bella Piri… quien se convirtió en un caña. Dos hermanas son transformadas, una en planta y la otra en una serpiente: estando ambas enamoradas de un hermoso náufrago que no podía responder a sus deseos, una, Ñandurié, la envenenó y se convirtió en la terrible víbora del mismo nombre; la otra, Isipô, que pudo curarlo y no hizo nada al respecto, se ve obligada a hacerlo eternamente, porque el isipô es una liana que sirve de antídoto contra el veneno de las víboras. La víbora surucucû, que es considerada una flecha de los Curupi. Mucho antes que los poetas de nuestro siglo, consideraban a las estrellas como ojos. El ñanduti, fino encaje multicolor que todavía se vende mucho en Paraguay y que se dice fue enseñado por el gnomo Tuyâ a la bella Ivotî a cambio de un beso. . Las vocales tienen un significado en sí mismas (é = decir, o = quitar, ï = agua, i = pequeño). Una palabra guaraní puede provenir de una onomatopeya (imita, por ejemplo, el canto del pájaro que designa) o de una metáfora (está formada, en este caso, por los elementos que constituyen la idea expresada: puru-a, que significa vientre y fruto, designa a la mujer embarazada). En zoología hay un dominio en palabras guaraníes (186 contra 59 palabras quichuas y aimaras y algunas otras), así como en botánica (175 palabras guaraníes contra 103 palabras quichuas y aimaras, etc.). Entre las palabras guaraníes de uso común en Argentina, los ejemplos incluyen: aperea (conejillo de indias), carpincho (cerdo de agua), yaguareté (jaguar), ñandû (ñandú), tamandua (oso hormiguero), urubu (id), yacaré (caimân ), mburucuyâ (flor de la pasión), mandioca (yuca), tacuarâ (bambú), yatai (variedad de palmera), chipa (especie de panqueque de yuca), guri (indio pequeño), tipoy (vestimenta india). Guairha era un cacique, los payaguaes le dieron «Paraguay» y Paraná significa «pariente-del-mar». La originalidad de Paraguay resulta en parte de esa fusión de lenguas y civilizaciones que lo convierte en la actualidad en el único país hispanoamericano verdaderamente bilingüe, carácter que, según A. Jover Peralta, no puede desaparecer, porque: “El guaraní es naturaleza, verbo puro, poesía fósil. El español es historia, código y látigo”.
FUENTE: LA CIVILIZACIÓN GUARANÍ de Annie BOULÉ, 1965
